Ces habitudes qui nous font mal

J'habite dans mon appartement depuis dix ans. Comme mon appartement n'est qu'au premier étage, je ne prends jamais l’ascenseur mais les escaliers. Il se trouve que la porte qui donne accès aux escalier est fermée à clé. Donc depuis dix ans j'ai pris l'habitude de sortir mes clés pour ouvrir cette porte. Depuis deux semaines environ, la porte s'ouvre sans utiliser de clé. Pourtant, depuis deux semaines, quand je me trouve devant la porte je sors mes clés. C'est seulement une fois que je les ai sorties de ma poche ou de mon sac que je me souviens qu'il est inutile de les utiliser. Pourtant cela me demande quelques efforts pour trouver le trousseau et ensuite choisir la bonne clé, car bien sûr elle ressemble à beaucoup d'autres dans le trousseau.

Le Soleil

L’été arrive. Les plages commencent à s’emplir de touristes qui se dénudent et s’exposent au soleil. Le soleil est un astre qui me fascine et me surprend sans cesse. Comment une telle boule d’énergie peut-elle exister ? Comment pourrions-nous exister sans lui ?

Je me plais à prendre des bains de soleil, même furtivement. Je ferme les yeux et expose mon visage et accueille les rayons bienveillants qui caressent ma peau. Cette énergie est invisible mais je la sens comme tout un chacun. Sans cette énergie nous déprimons, notre élan de vie s’affaiblit. Dans ce sens, nous ne sommes pas vraiment différents d’une plante, d’une fleur. Cette dernière meurt sans la luminosité du soleil.

La paix intérieur

Je viens de mettre une nouvelle vidéo sur mon site www.karate-france.com. C'est un vieux film d'un grand maître de karaté qui fonda l'école wadô-ryû. A la fin de la vidéo il y a une citation de ce grand expert : "Le karaté n'est pas fait pour se battre mais pour trouver la paix intérieure ." En fait l'école qu'il a nommé "wadô ryû" veut dire la voie de la paix. "Wa" veut dire paix. "Dô" c'est la voie, comme dans jûdô ou aikidô. "Ryû" veut dire style.

Il peut sembler paradoxale de chercher la paix intérieur en s'adonnant à un exercice dont la finalité pourrait tout aussi bien être de tuer l'autre. Les techniques de karaté on un potentiel létal. C'est justement la confrontation à la mort, même si elle reste symbolique dans le cadre de notre pratique moderne, c'est cette confrontation qui nous renvoie à nos peurs, à nos faiblesses, à notre ego. 

Il peut effectivement sembler plus logique de faire un travail sur soi pour atteindre une certaine sérénité en utilisant une méthode de méditation par exemple ou en pratiquant une discipline douce n'ayant aucun rapport avec les arts de combat.

Nous sommes tous frères

J’ai reçu par mail une histoire dont la morale est assez intéressante. Elle parle de solidarité et d’entraide. Je vous laisse la découvrir.

Un saint homme tenait un jour une conversation avec Dieu.
Il lui dit :

- Seigneur, j'aimerais savoir comment est le paradis et comment est l'enfer ?

Dieu conduisit le saint homme vers deux portes. Il ouvrit l'une des portes et permit au saint homme de regarder à l'intérieur.

Au milieu de la pièce, il y avait une immense table ronde.

Au milieu de cette table, il y avait une grosse marmite contenant un ragoût à l'arôme délicieux.

Le saint homme saliva d'envie.Les personnes assises autour de cette table étaient maigres, livides et malades.

Hanami - La "vision des fleurs"

C'est actuellement la période d'un événement très attendu au Japon : l'éclosion des fleurs et leur contemplation, appelé hanami.
Je me permets de vous présenter un texte tiré du site http://www.clickjapan.org/index.htm que je vous invite bien sûr à aller visiter. A Sendai la floraison des cerisier était prévue pour la semaine prochaine, mais cette année j'ai bien peur que plus aucun arbre ne soit sur pied aujourd'hui. Cependant nous devons garder espoir et nous tourner vers l'avenir et ne pas oublier de contempler la floraison.

Etes-vous prêt à tout perdre ?

Le japon anéanti... Séisme, tsunami, radiations nucléaires... Voici plusieurs jours que j'ai envie d'écrire quelque chose par rapport à ce qui vient de se passer mais je n'arrive pas à mettre en mots mes émotions, ma plume reste muette.  Je suis solidaire du peuple japonais qui souffre. Aujourd'hui des amis japonais ne m'ont toujours pas donnés signe de vie, je suis très inquiet pour eux.

Que reste-t-il quand on a tout perdu ? Ces événements nous rappellent que nous pouvons tous du jour au lendemain être dépossédés de ce que l'on a acquis durant toute une vie, qu'il s'agisse de bien matériels ou d'être chers. Alors, que reste-t-il quand on a tout perdu ?

Esprit - Technique - Corps

Je vous propose une réflexion sur le principe Shin-Gi-Tai. Pour commencer, je vous invite à découvrir un article de Yves Cadot parut dans Judo magazine 184 en mars 2000. Ensuite je vous propose une analyse personnelle de ce même principe.